Тайцзи-цюань стиля Чень

Даньтянь и Ци в Тайцзицюань

Ту-Кай Лам
Перевод: Фаттаховой Светланы
www.chentaichi.ru

В Тайцзицюань формы, силовые упражнения и т.д. относятся к внешнему. Всё это является способом (средством, методом) для нас, чтобы проявить внутреннее в Тайцзицюань, что требует много упорной работы. Если мы практикуем расслабленно, соблюдая методы для тела, мы можем наладить поток ци. Стояние столбом помогает существенно увеличить нашу ци и внутреннюю силу. Спиральные движения, поддерживаемые силой центрального равновесия, помогают ци управлять нашими движениями. Если мы можем делать все это – мы на пути к внутренней тренировке. Чтобы наша внутренняя практика была полноценной, мы должны включить в занятия тренировку даньтяня.

Работа с Даньтянем

Даньтянь – это область тела, которая содержит в себе мышцы и внутренние органы нижней части живота. Даосские монахи сравнивают человеческое тело во вселенной, которая работает только когда Инь и Ян сбалансированы. В соответствии с Даосской теорией, небо – это Ян, и оно имеет ци, которая может опускаться к земле; а земля – это Инь, и она имеет ци, которая может подниматься к небу. Когда эти две ци встречаются, вселенная развивается и рождает всё. Пока Инь и Ян во вселенной уравновешены, она всегда процветает.

В нашем теле сердце (где расположен средний даньтянь) соответствует Небу, по классификации пяти элементов относится к стихии Огня. Наши почки соответствуют Земле, относятся к стихии Воды. Поэтому мы можем тренировать опускание Ци из сердца вниз в почки. Две ци встречаются в нижнем даньтяне. Даосские монахи во время сидячих медитаций сосредотачивают мысли на даньтяне, чтобы ци из сердца могла опуститься туда и встретить ци из почек. Когда это происходит, даньтянь и почки становятся теплыми, так как ци активизировалась. Отсюда ци может течь к копчику и затем вверх вдоль позвоночника к голове и обратно вниз в даньтянь, чтобы выполнить малый круг. Это восстанавливает нашу энергию, оздоравливает нас и продлевает жизнь.

Чтобы это произошло, мы должны при практике Чжань-чжуан позволять ребрам опуститься, а также сохранять внимание на даньтяне, чтобы ци могла опуститься туда. Еще один способ – это сначала сконцентрироваться на лбу и затем расслабляться от него вниз по средней линии груди до даньтяня и сфокусировать внимание там. Все должно происходить мысленно, не используйте мышечную силу. Это непросто для начинающих, но если они будут продолжать тренироваться, они смогут достичь.

В своей практике, после того как мое внимание сфокусируется на даньтяне, я использую обратное дыхание животом вместе с вращением даньтяня, что дает такую же пользу для здоровья (как и просто фокусирование на даньтяне), но при этом может сделать выброс силы намного мощнее.

Чистая ци и Грязная ци

Все внутренние составляющие Тайцзицюань связаны с ци, так как она полезна и для здоровья, и для самозащиты. Когда ци циркулирует, она может двигаться вверх по позвоночнику к голове, что может ощущаться нами как молния или электричество, проходящее через голову и позвоночник, или как будто мы принимаем душ. Ци может также двигаться по энергетическим каналам или просто везде по телу, что может ощущаться как бушующие в теле волны. Ощущение очень сильное и быстрое, но наше тело любит его и принимает полностью, независимо от того, насколько сильно и быстро движется ци.

Этот вид ци является «хорошей ци», так как она дает нам энергию и силу и может очищать все загрязненные участки тела, чтобы поддерживать наше здоровье или излечить от хронических заболеваний. Во время тренировки она должна давать нам ощущение восстановления и наполнения энергией, а не усталости и недомогания. Когда мы в Тайцзицюань или цигун говорим о ци, то мы имеем ввиду «хорошую ци».

Даосы считают, что хорошая ци является врожденной и хранится в наших почках. Хорошая (или врожденная) ци по классификации пяти элементов относится к стихии Воды. Пока мы растем, врожденная ци постепенно ухудшается. Это одна из причин, почему у некоторых людей плохое здоровье. Практика медаций, цигун или Тайцзицюань позволяет восстанавливать врожденную ци.

Существует ещё и другой вид ци, которую мы получаем из пищи, воды и воздуха. Этот вид ци не такой чистый и хранится в нашем среднем даньтяне, или в нашем сердце. Из пяти элементов этому виду ци соответствует Огонь. Два вида ци должны быть уравновешены. Так как «Ци огня» в нашем теле преобладает, а «Ци воды» мало, нам надо тренироваться, чтобы увеличить врожденную ци и не трогать приобретенную после рождения (или грязную) ци.

Когда мы выполняем Чжань-чжуан или практикуем формы Тайцзи, мы побуждаем нашу ци двигаться. Это чистая ци, но грязная ци может случайно активизироваться. В нашей практике, когда мы думаем о ци, мы становимся напряженными, и наша хорошая ци останавливается. Когда мы пытаемся усилить поток ци, хорошая ци будет сдерживаться, а грязная ци будет преобладать. Когда избыточное количество грязной ци, часто сопровождаемое избыточным количеством крови, движется в голову, то это вызывает головокружение или головную боль. Когда она скапливается в грудной клетке, то мы можем чувствовать там тесноту. Слишком много грязной ци (активизированной использованием силы) заставляет нас чувствовать усталость, головокружение, боль или любой другой дискомфорт, а так же наносит вред здоровью. Поэтому во время тренировки мы должны всегда напоминать себе о расслаблении и использовать разум, а не силу. (Нужно просто сконцентрироваться на положении тела и делать движения мягко, и не думать о ци. Наша ци сама будет естественно течь, если правильно делать упражнения, и мы это сразу же почувствуем.) Если практика Тайцзицюань дает нам ощущение освежения, отличного самочувствия или восстановления, значит, мы все делаем правильно.