. .
. Тайцзи-цюань стиля Чэнь

www.chentaichi.ru

Тайцзи-цюань стиля Чень

Тайцзи-цюань стиля Чэнь .

Сущность Инь и Ян в Тайцзицюань

Ту-Кай Лам
Перевод: Фаттаховой Светланы
www.chentaichi.ru

У многих хороших боевых систем есть философия, которая поддерживает их учение. Тайцзицюань, как и другие внутренние стили, такие как Синь-и, Багуа-чжан и И-цюань, не исключение. Основная направляющая философия Тайцзицюань – это теория Инь и Ян, которая произошла из И-цзин (Книги перемен), и пронизывает как формы Тайцзи, так и его боевые приемы.


Что такое Инь и Ян?

Инь-Ян

Наблюдая за процессами, происходящими во вселенной, древние китайцы открыли один интересный феномен: многие вещи имеют пару, с которой они противоположны, и в то же время объединены друг с другом, образуя единое целое. Эти пары имеют противоположные характеристики: одна символизирует мужские и активные аспекты, такие как сильное, быстрое и агрессивное (которые называют Ян), а другая представляет женские и пассивные аспекты, такие как мягкое, медленное и расслабленное (которые называют Инь). Такие понятия как вверх и вниз, влево и вправо, вперед и назад, открытие и закрытие также принадлежат к спектру Инь и Ян.

Отличить Инь от Ян легко, но очень сложно их уравновесить, что является нашей главной задачей в Тайцзицюань.

Взаимоотношения между Инь и Ян могут быть суммированы следующим высказыванием: «Ян происходит из Инь, а Инь берет свое начало в Ян (т.е. Инь и Ян зарождаются друг в друге). Инь и Ян являются одним и должны быть сбалансированы». Эта идея выражена символом Тайцзи, где круг представляет составной элемент, а две рыбы – одна черная, другая белая – представляют Инь и Ян. В рыбах находятся одна черная точка и одна белая точка, что символизирует, что в Инь должен быть Ян и наоборот.


Уравновешивание наполненного и пустого

Говоря об Инь и Ян, многие люди склонны соотносить их с наполненным и пустым. На самом деле, Ян Ченфу говорил: «Важнее всего в Тайцзицюань различать наполненное и пустое». Как мы можем это сделать? Это намного сложнее, чем просто сказать «если вес тела находится на правой ноге, тогда правая нога наполнена, а левая пустая, и наоборот». Мы должны серьезно отнестись к следующим словам: «Люди, которые изучают Тайцзицюань, должны начать с У-цзи, затем они должны обратить особое внимание на Инь, Ян, открытие и закрытие». (Лянь цюань сюй цун у цзи цы, Инь Ян кай хэ жэнь чжэнь цю.) «У-цзи» в данном случае относится к стоянию столбом, особенно к стойке У-цзи, где наш вес равномерно распределен между двумя ногами. Это потому, что Стояние столбом может помочь нам выработать правильное положение тела и внутреннюю силу – основу форм Тайцзи. Пропуск этой базовой тренировки подобен строительству дома без фундамента.

Благодаря выполнению Стояния столбом вы сможете почувствовать, что ваше тело выпрямлено, а главное, соединено в одно целое. Когда вы чувствуете, что ваши ноги прочные и у вас хорошее укоренение, вы начнете узнавать вашу наполненность и пустоту. В стойке лучника ваша передняя нога, которая стоит более прочно (на 60-70%), и через которую вы больше соединены с землей, считается наполненной, а ваша задняя нога, которая стоит не настолько прочно (30 или 40 %), считается пустой. Если вы можете тянуть вверх макушку головы, тогда прочность сможет через корпус достичь ваших рук. Та рука, в которой больше энергии, и которая обычно используется для атаки или нейтрализации, является наполненной, при этом другая рука, которая поддерживает главную руку, является пустой. В вашем корпусе также есть наполненность и пустота. Когда ваша правая нога наполнена, то правая сторона поясницы или вся правая сторона корпуса (если вы хорошо умеете заставлять поясницу и грудную клетку работать как единое целое) также наполнена. То же самое применительно к левой ноге и левой стороне поясницы. Мы используем поясницу (или даже лучше – корпус) и ноги, чтобы вести руки, которые могут быть в зависимости от ситуации наполненными или пустыми, не обязательно такими же как корпус и ноги.

Важно, чтобы устойчивость в теле присутствовала во время нашей практики (Пожалуйста, отметьте, что вы при этом должны быть очень расслаблены. Устойчивость не означает жесткость или напряженность.), так как это самый лучший путь изучения вашей наполненности и пустоты. Когда устойчивость исчезает, и вы не чувствуете, что вы соединены с землей, тогда вы не сможете их распознать. Вы можете отрегулировать положение тела, чтобы исправить этот дефект. (Более подробно об этом читайте в моей статье под названием «Сущность приемов для корпуса в стиле Чень» в журнале «Тай Чи» за декабрь 1999г.)

Знание вашей наполненности и пустоты важно. Еще лучше, если вы можете иметь пустоту в наполненности и наоборот (это означает, что наполненное и пустое существует в одно и то же время и в одном и том же месте), потому что они легко сменяют друг друга. Чтобы достичь этого, прежде всего мы должны сохранять промежность округлой. В стойке лучника, если мы используем наше заднее бедро, чтобы двигать переднее колено слегка вперед (очень маленькое движение), мы можем чувствовать, что наша промежность округлена (иногда анус может сжиматься, чтобы послать Ци в макушку головы), и наши ноги соединены вместе в одно целое. Тогда мы можем менять нашу позицию очень легко – мы можем шагнуть вперед или отступить в любое время. (В стойке «Обхватить дерево» нам достаточно согнуть бедренные суставы и колени, чтобы соединиться с землей, а затем держать промежность округлой, чтобы мы могли перейти от Узци к Тайцзи.)

Если мы разведем в стороны локти (это не значит, что их надо поднимать), чтобы сбалансировать лево и право, наши руки могут соединиться, и мы сможем почувствовать, что обе наши руки стали единым целым. Это полезно в свободном поединке или в толкающих руках, так как мы можем двигать одну руку, чтобы атаковать (или толкнуть) оппонента, а другая рука помогает двигать переднюю руку. И наоборот, передняя рука может быстро двигаться назад и выбрасывать вперед для атаки заднюю руку. Хорошим примером является, когда в боевой ситуации, где мы стоим в боевой стойке (как обратная стойка лучника, но немного выше для большей мобильности) с правым кулаком впереди, а левым позади, мы наносим удар по оппоненту правой рукой. Если мы делаем это посредством поворота поясницы (влево) и движения левого кулака назад, чтобы выдвинуть вперед правый кулак, наш удар рукой будет более взрывным. В Синьи-цюань это называют «Передняя рука наносит удар, а задняя рука выбрасывает силу». Затем мы можем быстро повернуться направо и двинуть назад правую руку, чтобы сделать удар левой рукой. Две наших руки могут двигаться таким способом вперед и назад столько, сколько мы захотим. Мы можем применять ту же технику во время выполнения Туй-шоу (Толкающих рук). Чередование наполненного и пустого подобное этому может запутать нашего оппонента и дать нам преимущество.

Чередование наполненного и пустого выполняется от поясницы. Мы поворачиваемся, чтобы перенести вес, сменяя наполненное и пустое, и таким образом совершаем все наши движения. Мы не двигаемся вперед или назад, чтобы сделать движение, мы только поворачиваем нашу поясницу. Даже Ян Ченфу в его «Десяти важных указаниях» написал: «Наполненное и пустое меняется, и это основано на поворачивании поясницы». К сожалению, не многие практикующие обращают на это внимание. (Они обычно двигаются вперед, чтобы толкнуть, и двигаются назад, чтобы сделать откат или др., вместо поворачивания для этого поясницы.)


Уравновешивание шести направлений

Движения в Тайцзицюань многочисленны и идут во всех направлениях: вверх, вниз, влево, вправо, вперед и назад. Все они нуждаются в уравновешивании во время наших тренировок. Правило их уравновешивания гласит: «Когда одна часть тела движется вверх, другая часть должна двигаться вниз, и тот же принцип применяется для движений влево и вправо, а также вперед и назад». Сложно сразу научиться уравновешивать все шесть направлений. Лучше сперва начать с уравновешивания верха и низа, так как это наиболее важные направления. Когда мы научимся делать это правильно, мы можем браться за остальные. По моему опыту, наиболее простой путь начать – это выполнение Стояния столбом (Чжань-чжуан), особенно тот, в котором мы стоим прямо, ноги параллельно друг другу на ширине плеч, а наши руки подняты перед грудью подобно обхватыванию дерева. Мы уравновешиваем верх и низ, вытягивая макушку головы вверх и сгибая бедренные суставы (это невозможно сделать, не согнув колени), чтобы ягодицы опустились вниз. Когда вы почувствуете, что ваши ноги стали устойчивыми, вы почти правильно выстроили нижнюю часть. Не забывайте всегда тянуть вверх макушку головы. (Если суставы вашего тела, особенно позвоночника, расслабились в процессе тренировки, вы можете почувствовать, как ваша Ци движется от стоп вдоль позвоночника к макушке головы.) Только когда верх и низ движутся в противоположных направлениях, наш верх и низ может быть уравновешен.

Уравновешивание других направлений проще. Сначала держите руки на высоте плеч, а затем двигайте левый локоть влево, а правый локоть вправо. (Круг, сформированный вашими руками, вытягивается в обе стороны – влево и вправо.) Это значит уравновесить ваше лево и право. И, наконец, если вы можете сделать так, чтобы ваши плечи оставались там, где они есть, и чувствовать, что они упираются назад, а ваши кисти и локти упираются вперед, тогда вы можете уравновесить ваши движения вперед и назад. Это баланс Инь и Ян в руках.

Когда мы стоим в стойке лучника или в обратной стойке лучника, например, в «Первом закрывании» или «Топнуть обеими ногами», где мы находимся в обратной стойке лучника, бедро нашей задней ноги упирается назад, а переднее колено упирается вперед (очень маленькое движение). Это уравновешивание движений назад и вперед. Уравновешивание остальных четырех направлений для этой стойки такое же, как и в «Обхватывании дерева», описанном ранее. (Отметьте, что если наша стойка будет выше, мы сможем простоять намного дольше.)

Стояние с хорошо уравновешенными шестью направлениями поможет вам создать энергетическое поле вокруг рук и всего тела. Течение вашей Ци (био-энергии) станет сильным. При постоянной практике это войдет в привычку, и тогда при каждом вашем движении вы сможете уравновешивать их в различных направлениях – вверх, вниз; влево, вправо; вперед, назад – автоматически, даже не думая о том, как это надо сделать.


Открытие и закрытие

Все движения в Тайцзицюань могут быть разделены на две категории: открытие и закрытие. Открытие происходит, когда две части нашего тела двигаются в разные стороны друг от друга, а закрытие означает, что две части тела приближаются друг к другу и их внутренняя сила соединяется. Например, когда мы толкаем, наши руки удаляются от тела. Это открытие. Когда мы делаем откат, наши руки приближаются к телу. Это закрытие. Этот вид открытия и закрытия является внешним, и должен выполняться от грудной клетки и поясницы.

Внутреннее открытие и закрытие происходят внутри нашего тела в энергетических каналах, костях, мышцах и внутренних органах, особенно в Даньтяне (который является нижней частью живота). При открытии наша Ци движется из Даньтяня в конечности, а при закрытии Ци движется назад из конечностей в Даньтянь. На начальном этапе наших тренировок мы обычно используем внешние движения, чтобы помочь внутренним. На поздних этапах внутренние смогут управлять внешними. Все время эти два вида движений должны работать вместе, чтобы стать одним. Координация между ними находится в разуме. Мы должны усердно тренироваться, чтобы наши разум, Ци и движения работали одновременно. Тогда мы сможем реагировать так быстро, как это только возможно.

Правило уравновешивания открытия и закрытия гласит: «Должно быть открытие в закрытии и наоборот». На самом деле, открытие и закрытие происходит везде в наших движениях. Например, в «Белый журавль раскрывает крылья» наши руки открыты, а ноги закрыты (находятся ближе к друг другу). В нашем корпусе грудная клетка закрыта (слегка втянута), а спина открыта. В руках локти открыты, а кисти закрыты (находятся ближе друг к другу). В ногах мы можем отметить, что колени закрыты, а промежность открыта. Всё это показывает, что открытие и закрытие находятся везде в формах Тайцзицюань.


Легкое против тяжелого

Одной из основных характеристик Тайцзицюань является его мягкость. Для этого есть причина. В нашей повседневной жизни, такой как работа или спорт, мы все склонны напрягаться и использовать много физической силы. Это нехорошо для здоровья, так как потребляет слишком много нашей энергии и блокирует циркуляцию Ци. Мастера Тайцзи прошлого знали об этом и поэтому рекомендовали расслабление в практике Тайцзи. Если мы тренируемся мягко, циркуляция Ци, крови и наша внутренняя сила могут значительно улучшиться.

Однако, если мы полностью расслабимся, наше тело упадет. Нам нужна структура, которая даст телу поддержку. Эта структура будет формировать «твердость» или, более точно, «прочность» в нашей стойке. Поэтому «твердое» и «мягкое» должны быть уравновешены. Хороший способ добиться этого - сделать тело легким (результат расслабления), а также тяжелым (внутренняя сила, полученная выполнением Стояния столбом и форм Тайцзи) одновременно. В нашей практике Тайцзи мы должны быть расслаблены. Это позволит сделать наши движения легкими и быстрыми, и мы сможем изменяться в соответствии с движениями нашего оппонента. В то же время, мы должны согнуть бедренные суставы, чтобы наши стопы устойчиво стояли на земле; это даст нам прочность, в которой мы нуждаемся. Также мы должны тянуть вверх макушку головы, что приведет нашу Ци и внутреннюю силу от стоп к верхней части тела. Таким образом, расслабление уравновешено хорошей структурой, и при усердных тренировках мы сможем почувствовать, что наше тело расслабленное и легкое, и в то же время оно прочное и тяжелое.

Многие начинающие без необходимости используют физическую силу в Толкающих руках и практике Тайцзи, думая, что они так лучше выглядят. Если они используют физическую силу в Толкающих руках, они часто побеждают. И они проигрывают, если расслаблены. Поэтому они продолжают использовать грубую силу и не осознают, что идут по неправильному пути. Они все время будут оставаться на уровне начинающих, пока не убедят себя в том, что использование физической силы может повредить их здоровье и препятствовать развитию их мастерства и внутренней силы; и только тогда они начнут расслаблять сначала разум, а затем и все тело. Расслабление вместе с правильным положением тела помогает увеличить нашу силу, а не ослабить её. В моей практике Тайцзи я всегда напоминаю себе, что я должен быть мягким и легким (в результате я более расслаблен). В мягкости и легкости появляется сила и тяжесть, которые осуществляются правильным вытягиванием вверх макушки головы. Это ощущение тяжести и легкости восхитительно. Иногда, когда я забываю говорить себе расслабиться, я ненамеренно использую физическую силу (все тело напряженное и жесткое) и чудесное ощущение исчезает. Я осознаю, что сила живет в расслаблении или мягкости. Без расслабления не будет никакой внутренней силы.

Кто-то возможно спросит: «Используем ли мы физическую силу, когда делаем выброс силы?» Да, используем, но она должна быть уравновешена расслаблением. Когда мы накапливаем и двигаем нашу энергию, мы должны быть расслабленными или мягкими. Можно сказать, что большая часть наших движений мягкая, только в точке контакта мы можем использовать физическую или внутреннюю силу. Важно, чтобы наша сила выходила от поясницы (ещё лучше, если вы можете заставить поясницу и грудную клетку работать как единое целое), не от рук. Даже в этот момент расслабление все еще присутствует. Мы используем корпус, чтобы толкать наше предплечье(я) вперед для атаки оппонента, в то время как наше плечо(и) все еще расслаблено. Это равновесие Инь и Ян в ситуации выброса энергии. В Тайцзицюань стиля Чень мягкое и твердое сменяются на протяжении всего комплекса, чтобы дать ученикам и практикующим возможность тренироваться в их уравновешивании.


Медленное или быстрое

Все мы знаем, что практикующие Тайцзи выполняют движения медленно. Делаем ли мы их когда-нибудь быстро? Да. В стилях Чень, Ян и У есть быстрые формы, так что мы можем двигаться быстро, когда это необходимо. Классика Тайцзи говорит: «Если движения оппонента быстрые, тогда действуй быстро; если его движения медленные, тогда следуй медленно». Итак мы можем сказать, что медленное и быстрое являются двумя гранями Тайцзицюань, которые мы должны полностью понимать и совершенствовать.

Когда мы должны быть медленными и когда мы должны быть быстрыми? Когда мы собираем нашу энергию, мы делаем это медленно, но когда мы выбрасываем силу, мы двигаемся очень быстро. В поединке мы двигаемся со скоростью наших оппонентов.

Очевидно, что медленное – это метод, используемый в процессе тренировки. Мы тренируемся медленно для того, чтобы мы могли добиться лучшей координации всего тела и были способны расслабиться, чтобы двигаться быстро. Равновесие или управление скоростью происходит в нашем разуме. Мы тренируемся медленно, пока мы не станем «сун» (расслаблены), а наше тело и разум не объединятся. После этого, когда наш разум захочет двигаться быстро, наше тело сможет двигаться так быстро, как мы захотим.


Как достичь покоя в движении

Прежде всего, мы должны прояснить термины «покой» и «движение». Покой означает больше, чем просто неподвижность тела. Он также означает спокойствие – состояние разума, когда нас не трогает происходящее вокруг, и мы можем думать ясно и готовы реагировать быстро и должным образом. Термин «движение» может относится как к движениям тела, так и к движениям наших И (разума) и Ци (энергии).

Когда мы делаем формы или Туй-шоу, мы двигаемся, но мы должны быть полностью сконцентрированы для направления наших движений, а наш разум должен быть спокоен и внимателен, чтобы мы могли реагировать на движения наших оппонентов. Это очень похоже на ситуацию, когда тигр преследует свою добычу: он бежит очень быстро, и в то же время его разум всегда спокоен и внимателен, чтобы придумать лучший способ достижения цели. Это пример покоя в движении.

А как насчет движения в покое? Понаблюдайте, как кошка поджидает спрятавшуюся мышь. Кошка не двигается, но она полностью наготове, чтобы внезапно броситься на мышь, как только она выйдет из норки. Итак, движение в покое означает, что хотя мы и не двигаемся (например, Подготовительная форма), мы должны сделать приготовление для движений, чтобы мы могли быстро двинуться, когда это будет необходимо. Когда я выполняю Стояние столбом, я обнаруживаю, что хотя мое тело не двигается, внутри него моя Ци движется подобно волнам в океане.

Когда мы делаем формы или Толкающие руки, мы достигаем покоя в движении, пребывая спокойным и внимательным, чтобы мы могли лучше сконцентрироваться и заметить слабые места оппонента. Когда мы выполняем Стояние столбом, мы используем разум, чтобы заставить Ци двигаться. Например, мы можем представить, что мы обхватываем дерево; мы пытаемся вытянуть дерево вверх, а затем погрузить его вниз, и т.д. Наше тело не двигается, но наша Ци будет течь вместе с разумом, который мысленно представляет себе эти движения.


Отступление это освобождение

В Толкающих руках тактикой Тайцзицюань является движение вместе с оппонентом вместо сражения с наступающей силой. Такие поговорки как «Прилипание это отступление, и наоборот» или «Отход это освобождение, и наоборот» показывают нам способ следования за нашим оппонентом, нейтрализуя и контратакуя его одновременно.

Хотя отступление означает движение назад и нейтрализацию, мы не должны двигаться назад по прямой линии, так как это создает убегание от оппонента. Вместо этого мы должны отступать посредством поворачивания грудной клетки и поясницы. Например, когда мы в обратной правосторонней стойке лучника с весом слегка на левой ноге (55% или 60%), и кто-то толкает в левую часть нашей грудной клетки, мы можем повернуться влево, чтобы левая сторона грудной клетки и поясницы могли отодвинуться от его толчка, а правая сторона нашего корпуса слегка выдвинулась вперед. Это приведет нас в хорошую позицию для контратаки. Если мы переходим из стойки лучника в обратную стойку лучника поворачивая поясницу, а не двигаясь назад, тогда мы сможем немного отодвинуться назад по спирали. Спиральное движение создаст энергию «Пэн» и поможет нам плотно приклеиться или прилипнуть к оппоненту. (Отступление и прилипание происходит одновременно и в одном и том же месте.) Прилипание помогает нам чувствовать слабые места оппонента, так как мы от него не убегаем, и мы можем быстро контратаковать. Если наше мастерство выше, чем у оппонента, то мы можем даже впитать наступающую силу, приведя нашего оппонента в затруднительное положение, когда ему окажется сложно наступать или отступать. В этом случае наши руки подобны клею, который плотно приклеился к рукам оппонента, не давая ему освободиться.

«Отступление это освобождение» можно интерпретировать таким же образом. Когда мы отступаем, мы впитываем и нейтрализуем наступающую силу. Много людей не испытывают проблем, когда сначала нейтрализуют, а затем контратакуют. Но если у вас есть большая внутренняя сила, то вы можете нейтрализовать и контратаковать одновременно. Именно это делают мастера, когда на них нападают. Одним поворотом грудной клетки и поясницы они могут отбросить атакующего от себя.


Как избежать двойного веса

В классике Тайцзи Ван Цзун-юе в своем эссе о Тайцзицюань («Тайцзицюань лунь») сказал: «Любой, кто годами тренировался и все еще не может нейтрализовать и всегда контролируется оппонентом, не понимает ошибку двойного веса. Чтобы избежать этой ошибки нужно знать Инь и Ян.» Он упомянул результат двойного веса, но не привел его описания. В результате это вызвало споры среди практикующих Тайцзи.

Наиболее распространенное определение двойного веса – это когда вес нашего тела одинаково распределен между двумя ногами. Это породило идею, что для избежания двойного веса мы не должны распределять вес равномерно на обе ноги, кроме начала и конца комплекса.

Даже сегодня нет удовлетворительного объяснения двойного веса, которое легко станет общепринятым. Предыдущая теория полна противоречий. Если равное распределение веса позволяется в начале и в конце, то непонятно, по какой причине его не может быть в середине комплекса. В стиле Чень есть стойка всадника, где вес одинаково распределен на обе ноги. (Чтобы избежать двойного веса в этом случае, мы тянем вверх макушку головы, сгибаем бедренные суставы, чтобы соединиться с землей, держим промежность округлой для того, чтобы ноги были соединены друг с другом, и всегда готовы двинуться.) К тому же нет большой разницы между распределением веса 50%-50% и 40%-60% (или 45%-55%). В толкающих руках, когда вы попадаете под контроль оппонента, в девяти случаях из десяти ваш вес распределен не 50%-50%.

Хотя определение двойного веса не совсем ясно, эта ошибка существует. Из за неё в форме Тайцзи наша Ци застаивается, а в толкающих руках наши движения и Ци блокируются оппонентом, и мы не можем меняться. Этого можно избежать, сохраняя правильное положение тела и равновесие Инь и Ян, как было описано ранее, а не остерегаясь равного распределения веса. Несомненно одно, когда мы двигаемся, мы всегда поворачиваем поясницу и переносим вес, иначе попадем в ловушку двойного веса.


Заключение

Теория Инь-Ян лежит в основе философии Тайцзицюань. Она уравновешивает и гармонизирует противоположные аспекты вещей или феноменов, что повышает наше преимущество. Способность ввести её в практику непременно улучшит наше мастерство.

Все, что мы должны делать, это следовать поговорке: «Изучение Тайцзицюань начинается с Уцзи и Стояния столбом, чтобы мы могли почувствовать нашу наполненность и пустоту, а затем продолжили делать это каждый день в нашей практике, чтобы на более поздних этапах мы могли почувствовать, что наш скелет хорошо структурирован и соединен в одно большое целое, а наша внутренняя сила увеличилась. Когда мы делаем формы, мы обращаем внимание на Инь и Ян, открытие и закрытие. Мы должны упорно тренироваться, чтобы наши Инь и Ян смогли уравновеситься.»

В заключение, я бы хотел сказать, что в этой статье описаны только основные аспекты Инь и Ян. Другие можно интерпретировать таким же образом.



© Фаттахова Светлана, 2007.
При использовании материалов сайта ссылка (hyperlink) на www.chentaichi.ru обязательна.
Рейтинг@Mail.ru